Les 5 éléments se combinent pour donner naissance à 3 humeurs biologiques, 3 grandes forces vitales qui créent le corps, le font fonctionner et le détruisent : Les Doshas

La connaissance des doshas nous permet d’identifier les signes, les sensations et les domaines de notre existence susceptibles de devenir problématiques, causant éventuellement des pathologies. Cela se produit lorsque, à travers nos activités, notre alimentation et notre environnement, nous nous exposons (en excès) à des qualités telles que le froid, le chaud, la mobilité, la stabilité et ainsi de suite.

« Yat chalathi that vayu » : ce qui se meut est vata. Ce principe dynamique anime tant le corps physique que l’esprit et les sens. Il est associé aux éléments symboliques de l’Air, Vayu en sanskrit, et de l’Espace, Akasha.

Le vent : est une combinaison entre les éléments Air et Ether.

=> L’énergie du mouvement, la force motrices, la pulsation de vie. Vata se loge principalement dans le côlon, le système nerveux, la peau, les oreilles et les os.

Il est à l’origine de la respiration et des mouvements du corps tels que la locomotion, le péristaltisme intestinal, le mouvement des nutriments à travers le sang et les influx nerveux. Équilibré, vata maintient le rythme et la régularité des phénomènes biologiques. Fort présent dans le système nerveux, il véhicule les informations qui circulent tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de nous. Vata aiguise perceptions sensorielles et initie les fonctions excrétoires telles que la miction, la défécation et les menstruations. Les informations contenues et transmises via l’ADN sont attribuées à vata, également associé à l’origine de la curiosité, de la vigilance, de l’innovation et de l’enthousiasme.

C’est une énergie plutôt froide et sèche. En équilibre, elle s’exprime par de la fluidité, de la créativité, de la vivacité d’esprit. En déséquilibre, elle crée de la peur, de l’anxiété et de l’irrégularité.

Pitta désigne toutes les transformations qui s’opèrent en général dans l’Univers. Ce principe accomplit les réactions chimiques survenant dans le corps physique aussi bien que les métamorphoses s’opérant dans les corps subtils.

Pitta est associé aux éléments de l’Eau, Jala en sanskrit, ainsi que du Feu, appelé Agni.

=> Energie de la transformation, le métabolisme.

Pitta représente ce qui transforme et métamorphose la vie. C’est l’énergie qui soutient les échanges et les réactions chimiques. Pitta est responsable de la digestion des nutriments, notamment via l’acide gastrique et les processus enzymatiques. Pitta agit à travers l’action des hormones et la régulation de la température corporelle. C’est le dosha des extrêmes, la modération ne lui est pas familière. Pourtant, lorsqu’il est équilibré, pitta dégage l’énergie nécessaire à la pérennité et à l’émancipation de l’organisme.

Pitta est fort présent dans les systèmes digestif et sanguin où circulent beaucoup d’éléments chimiquement réactifs. L’irrigation sanguine de la peau et la production d’énergie sont l’apanage de pitta qui permet aussi la vision via la réaction chimique des cônes et des bâtonnets au niveau de la rétine. Psychologiquement et biologiquement, pitta est associé au désir, à l’ambition et au courage.

Cette humeur se loge principalement dans le foie, l’intestin grêle, le sang et les yeux. Elle gère la digestion, l’absorption, l’assimilation, la température du corps. En équilibre, elle s’exprime par de la détermination, de la volonté, de l’intelligence, de l’acuité. En déséquilibre, elle crée de la colère, de la frustration, de la haine et des états inflammatoires.

Kapha est le principe qui relie les objets de l’Univers entre eux. C’est la force qui maintient l’intégrité de l’organisme et sa structure. Kapha prolonge la vie et conserve l’énergie nécessaire à son soutient. Kapha est associé aux éléments de la Terre, Prithvi en sanskrit, ainsi que de l’Eau, appelée Jala.

Il relie et soutient la force structurante.

=> Energie de la consolidation, de la cohésion.

Elle se loge principalement dans l’estomac, les poumons, la langue, le plasma.

Kapha représente ce qui constitue et préserve la vie, l’hydratation. C’est l’énergie qui construit les tissus, les relie entre eux et les nourrit. Kapha est responsable de la protection des tissus via l’émission de fluides lubrifiants. Cette fonction de protection s’exprime aussi par le comportement du système immunitaires qui nous défend contre les envahisseurs. Équilibré, kapha soutient l’intégrité et la prospérité du corps, permettant à l’organisme de se perpétuer au fil du temps.

Il constitue et maintient les dhatus (les tissus), les srotas (les canaux énergétiques) et toute structure matérielle qui compose le corps.

Ce dosha se retrouve particulièrement concentré au niveau du cœur, des poumons, de la gorge et de la tête, ainsi que dans le système lymphatique et les tissus adipeux. Kapha assure la lubrification des muqueuses et des articulations, le maintient de la cohésion et de l’intégrité des tissus ainsi que la préservation de l’énergie vitale. Psychologiquement, kapha est associé au sentiment d’appartenance à la vie en général et de proximité envers nos semblables. C’est une énergie froide et humide. Elle gère la lubrification du corps, l’hydratation, le système immunitaire. En équilibre, c’est une énergie qui crée de l’amour, de la douceur, du pardon, du calme, lâcher prise, contentement. (Lentement mais surement). En déséquilibre, elle génère de l’attachement, de la possession, de l’avidité et des congestions dans le corps.

L'Alimentation, un pilier de l'Ayurveda

L'Alimentation est la base pour se rééquilibrer dans l'Ayurveda.

En effet, tous ce qui entre dans votre corps va être transformé par ce dernier, soit en énergie soit en toxine.

Il est nécessaire de manger en accord avec sa constitution au risque de provoquer un déséquilibre. Il est donc nécéssaire de bien connaitre au préalable sa constitution. (cf. Dosha)

Il y a des grands principes à respecter selon l'Ayurveda en matière d'alimentation:

-Proscrire tous ce qui est transformé industriellement et tous ce qui n'est pas biologique.

-Il n'est pas recommander de manger les restes.

-Proscrire le micro-onde : les ondes détruisent tous ce qui nourri le corps.

-Soit manger des produits frais et de saison, que l'on cuisine avec amour. car nos pensées et nos émotions sont transmises à la nourriture lorsqu'on la transforme.

-Manger en Conscience, soit prendre le temps de manger au calme, porter toute notre attention sur ce qu'on mange et au moment même où on le mange. (ne rien faire d'autre en même temps).

-Se nourrir avec les 5 sens: manger avec les mains pour le toucher, sentir toutes les odeurs, gouter tous les goûts, voir tous ce qu'il y a à voir et écouter son environnement.

-Manger aux heures appropriées : Le Cycle de la journée selon l'Ayurveda, afin de ne pas manger trop souvent, attendre la fin de la digestion. "Nous sommes ce que nous digérons"

-Manger selon ses goûts et selon sa constitution ou selon ses besoins de rééquilibrage : Tableau Alimentaire de Joan Rollier qui reprend en détail tous les aliments correspondant aux Doshas.

-Manger en quantité appropriée : l'estomac doit être rempli de 1/3 d'eau, 1/3 d'aliment, 1/3 d'air.

-Ne pas dormir après un repas, attendre 2h avant une sieste ou avant de commencer sa nuit. Car dormir ralenti notre digestion et réduit notre feu digestif (Agni)

-Marcher dans la nature après les repas afin de stimuler Agni et favoriser l'élimination des toxines.

-Boire de l'eau chaude au réveil afin de réveiller le corps, et en boire tous au long de la journée 1h après les repas afin de prolonger Agni et favoriser l'élimination des toxines.

-Utiliser les épices dans son alimentation afin de mieux assimiler les aliments.

-Procéder à 1 journée de jeûne liquide par mois, aide à prendre soin et donner un peu de repos à notre feu digestif.

Détoxifier le corps afin de le rééquilibrer.

"Panchakarma",

Un Programme DETOX

Notre mode de vie occidentale favorise le déséquilibre de nos doshas ainsi que l'accumulation de toxine dans le corps, appelé "Ama" en sanskrit.

Lorsqu'il y a présence d'Ama, notre corps nous le fait savoir par diverses manifestations, tel que des inflammations, infections, mal-être, mauvaise digestion ou mal-absorption.

Alors comment éliminer les toxines accumulé dans notre corps ?

L'Ayurveda recommande de procéder à un nettoyage du corps à chaque changement de saison.

Le printemps est le moment propice au "Grand nettoyage", aussi bien pour le corps que pour son environnement.

Restons concentré sur le corps pour le moment.

Il est nécéssaire de procéder par phase, de le faire en douceur pour ne pas trop chambouler, trop vite, les habitudes depuis si longtemps installées.

Phase 1 : Préparer le corps au changement.

= Supprimez progressivement tous les aliments lourds 1 semaine avant votre semaine de Détox.

= Pratiquer la méditation et la visualisation.

= Marcher dans la nature, être à l'écoute de ses sensations et de son corps.

Phase 2: La semaine Détox.

= Consommer des pommes cuites au petit déjeuner agrémenté d'épices, telle que la cannelle et le gingembre.

= Pratiquer une diète avec du Kitchari au déjeuner et diner.

= Pratiquer le Yoga (ou une activité sportive douce).

= Pratiquer les auto-massage Ayurvédique, "Abhyanga" tous les jours avec une huile adaptée a votre constitution.

= Pratiquer la sudation, grâce à des bains de vapeurs. Aller au sauna ou au hammam. Ou utiliser une tente de sudation (très utiliser par les praticiens en Ayurveda)

= Prenez le temps de calmer l'esprit grâce à la méditation tous les jours (même 10minutes suffisent) afin de vous recentrer sur vous et vos objectifs.

Phase 3: la réadaptation progressive post cure.

= Réintroduire progressivement les aliments supprimé la première semaine.

= Continuer le yoga au quotidien, restez actif.

= Continuer Abhyanga au moins 2x/semaine.

= Pratiquer la "Joie", soit toutes activités vous procurant du plaisir.

"Dinacharya"

La Routine matinale:

les bases Ayurvédique